Lang geleden, in een Himalaya paradijselijk rijk ver, ver weg, kwam een buitengewone bijeenkomst van goden, bodhisattva’s, rishi’s, en wijzen, zoals het universum nog nooit eerder had gezien, bijeen. Zij kwamen bijeen in de grote wouden van de Aarde, vol met medicijnen die elke ziekte die de mensheid kent kunnen genezen, om een vier jaar durend onderricht van de Boeddha aan te horen. Dit is de broncode van de Tibetaanse geneeskunde.
Als je je afvraagt wat de echte oorsprong van Shilajit is, dan ben je op de juiste plaats. Wij zijn een wereldwijd erkende autoriteit op het gebied van Shilajit, zowel als leverancier van het beste supplement als ook vanwege onze passie voor de Himalaya-regio’s waar we al decennia lang zo nauw bij betrokken zijn.
Echte Shilajit is uitsluitend afkomstig uit de Himalaya, en de wortels ervan worden meestal in verband gebracht met de Indiase medische wetenschap van de Ayurveda. Ik wist al lange tijd dat het ook nauw verbonden is met de geneeskunde van het Tibetaans Boeddhisme en wilde deze informatie vastleggen, dus lees verder voor hoe deze verbazingwekkende substantie verbonden is met Tibet en de leer van de Medicijn Boeddha, aka de Koning van het Saffieren Licht.
Enkele jaren geleden introduceerde mijn vriend Romio Shrestha, persoonlijk kunstenaar van de Dalai Lama, mij in de Vier Tantra’s, de medische schilderijen van het boeddhisme. Op dat moment was ik al goed thuis in de kunst en wetenschap van het verzamelen en verwerken van Shilajit. Starend naar het eerste schilderij, Hemelse verblijfplaats van de Medicijn Boeddha, realiseerde ik me de fundamentele relatie tussen Shilajit en traditionele Tibetaanse geneeskunde.
Bronnen voor deze blogpost waren soms in het oorspronkelijke Tibetaans, dus vertalingen waren nodig om de verbanden tussen beelden en woorden te bevestigen. Deze teksten zijn heel bijzonder, vaak zeer gedetailleerd en complex, maar ook wonderbaarlijk expansief en inspirerend. Ik hoop dat deze post je een glimp, en misschien zelfs meer, zal laten zien van de wondere wereld van de Medicijn Boeddha, een grenzeloze wereld van liefde en inclusiviteit, waar we nooit naar hoeven te reiken, omdat we er al een uitdrukking van zijn.
De komst van de Medicijn Boeddha
Op de top van een berg bevindt zich de hemelse stad Sudarshana. Hier zou de Medicijn Boeddha aan de wereld zijn verschenen. Dit mystieke paradijs is omgeven door grote wouden van buitengewone supplementen, vol krachtige en machtige remedies die alle ziekten genezen die de mensheid kent.
De Medicijn Boeddha kwam in de gedaante van een godheid, en de wereld veranderde tegelijkertijd in een heilig rijk. Tegen de tijd dat hij zijn onderricht had beëindigd, was alles wat men over geneeskunde kon weten overgebracht, was de bron van de Blauwe Beryl geboren, en was het belang van Shilajit binnen de Tibetaanse geneeskunde bekendgemaakt. De belangrijkste verwijzingen hiernaar zijn te vinden in de instructies van de Blauwe Beryl voor het maken van de super-revitaliserende medicijnen het Grotere Elixer van Verjonging en het Kleine Elixer van Verjonging, en ook in het meesterwerk schilderij getiteld Hemelse verblijfplaats van de Medicijn Boeddha Bhaisajyaguru, dat precieze beschrijvingen bevat van vijf verschillende soorten shilajit. Een volledige uitsplitsing van alle afzonderlijke onderdelen van dit schilderij volgt hieronder.
De vele namen van de Medicijn Boeddha
Bhaishajyaguru, de Medicijn Boeddha, is de meester van de remedies en de beschermgodheid van de Tibetaanse geneeskunde. Hij is de opperste genezer en verblijft gewoonlijk in een van de paradijselijke rijken. Hij heeft vele namen en is ook bekend als Vaidurya Prabha Raja, vertaald als Koning van het Saffieren Licht, en als Sangyé Menla, wat ik zou zeggen: ‘ontwaken uit onwetendheid en gezuiverd zijn van duisternis, zich openend en bloeiend als een lotusbloem voor alles wat kenbaar is’. Ook bekend als de Koning van de Berylstraling, is de Medicijn Boeddha de bron van de Vier Tantra’s.
Tanatuk, het mystieke medische paradijs
De Vier Tantra’s worden nog steeds gebruikt als de primaire bron van kennis voor medici van de Tibetaanse geneeskunde. Eeuwenlang hebben geleerden gespeculeerd waar het onderricht van de Medicijn Boeddha plaatsvond. Sommigen zeggen dat het plaatsvond in een van de hemelen, een paradijs zoals Trāyastriṃśa op de top van de berg Meru, of in Akanishtha, een zuivere en ongerepte verblijfplaats. Wat de fysieke locatie betreft, was deze mogelijk in Uddiyana – Noordwest India of Afghanistan, de bron van vele verschillende tantrische teksten en wetenschappen. Hoe het ook verscheen, en waar het ook gebeurde, het was een plaats van absolute perfectie, een mystiek medisch paradijs dat bekend staat als Tanatuk, letterlijk “aangenaam bij het aanschouwen”, een plaats voorbij subject en object.
Sudarshana, de hemelse stad van de geneeskunde
In het centrum van Tanatuk ligt Sudarshana, de stad van de geneeskunde. Er zijn drie rijken in Sudarshana. Het eerste is het buitenste Sudarshana, verwijzend naar de eigenlijke emanatie of geografische locatie waar de Boeddha alle medische wetenschap onderwijst. De tweede is de innerlijke Sudarshana, die de feitelijke omgeving van de arts is. De derde is de geheime Sudarshana, de energie binnenin het lichaam van de arts zelf. Als je geïnteresseerd bent in chakra’s, zouden dit de energiecentra zijn waarover de teksten spreken.
In het centrum van Sudarshana verrijst een prachtig hemels paleis, gemaakt van goud, zilver, witte en rode parels, en beryl. Het heeft muren die in vijf banden zijn opgetrokken en kantelen die zijn opgetrokken uit kostbare edelstenen die, wanneer ze in geneesmiddelen worden veranderd, alle vierhonderd en vier ziekten kunnen genezen die worden veroorzaakt door een onevenwichtigheid van de drie humeuren, en alle duizend en tachtig belemmeringen voor de gezondheid kunnen wegnemen, en alle wensen kunnen vervullen. Bij de poorten van het paleis staan de vier Grote Koningen van de windrichtingen op wacht.
De Vier Tantra’s en de Blauwe Beryl – de Tibetaanse medische meesterwerken
Desi Sangye Gyatso (1653-1705), was een belangrijk figuur in Tibet. Hij was een vereerde vertrouweling en adviseur van de Vijfde Dalai Lama. Hij werd als kind erkend als een gereïncarneerde Tibetaanse hoge lama en werd opgevoed onder de speciale hoede van de Dalai Lama. Tussen 1687 en 1703 werkte Sangye Gyatso samen met vele geleerden en kunstenaars aan een reeks van negenenzeventig prachtige schilderijen die de Vier Tantra’s illustreerden, de leer van de Medicijn Boeddha. In dezelfde tijd dat de Vier Tantra’s werden geschilderd, schreef Sangye Gyatso ook de klassieker Blauwe Beryl, een geschreven uitleg van de Vier Tantra’s, 156 hoofdstukken en 5.900 verzen lang, het equivalent van zo’n 4.800 bladzijden, en tot op de dag van vandaag het belangrijkste naslagwerk van de traditionele Tibetaanse medische kennis. Het zestien jaar durende project was een ware epische onderneming, en de voltooide werken werden aangeboden aan de pas getroonde Zesde Dalai Lama.
Dit eerste schilderij van alle negenenzeventig in de collectie die je hier en hierboven ziet, staat bekend als Hemelse verblijfplaats van de Medicijn Boeddha Bhaisajyaguru en illustreert Hoofdstuk 1 van de Eerste Tantra. De beschrijvingen van de schilderijen die wij geven zijn inclusief vertalingen uit het oorspronkelijke Tibetaans in de Blauwe Beryl, die nog niet volledig beschikbaar is in het Engels.
Zittend in het midden van het paleis, op een uitgebreide troon gemaakt van juwelen, zit de Medicijn Boeddha. De edelstenen zijn voornamelijk wit, geel en blauw beryl. De troon wordt omringd door leeuwen, olifanten, paarden en pauwen. De Medicijn Boeddha zit op de troon in de lichtende vorm van het blauwe emanatie boeddha-lichaam en straalt onvoorstelbare stralen van blauw licht uit, zo uitgestrekt en eindeloos als de hemel. Deze schitterende stralen worden uitgestraald door de Koning van Berylstraling, verdrijven de duisternis van onwetendheid, woede en begeerte, en genezen alle lichamelijke kwalen.
De rechterhand van de Boeddha is naar buiten gekeerd, als teken van overvloedige vrijgevigheid, en houdt de vrucht en de stam vast van de myrobalanplant, het universele wondermiddel. Zijn linkerhand houdt een bedelnap vast die nectar bevat die ziekten geneest, de doden weer tot leven wekt en veroudering voorkomt.
De leer van de Medicijn Boeddha neemt de vorm aan van een dialoog tussen zijn emanatie als de vijf kluizenaars wijzen, die de zuivering en transmutatie van de vijf vergiften in de natuurlijke gloed van de vijf ongerepte cognities belichamen.
Goden, Godheden, Boddhisatva’s en Wijzen, de vier geestelijken
Gekleed in het saffraan gewaad van een monnik, en als de emanatievormen van Vidyajnana, de vijf tonen van gnosis, legt hij tegelijkertijd de wetenschap van de geneeskunde uit aan de vier verschillende retinues van eerbiedwaardige wezens die hem omringen. Dit zijn de Goden, Hindoe goden, Boeddhistische Bodhisattva’s en niet-Boeddhistische kluizenaars wijsgeren.
De Goden van Devaloka, plaatsen van eeuwig licht, zitten in het linker benedengedeelte van het paleis. Dit zijn de oorspronkelijke overbrengers van de oude medische wetenschap. De eerste is de goddelijke arts Prajapatidaksha, een van de stamvaders van de geneeskunst, naast zijn leerlingen de Ashvinikumarau tweeling, gevolgd door Indrashakra en Amritadevi. Amritadevi kreeg haar naam nadat zij een nectar had gemaakt en deze aan de Boeddha had gegeven.
Linksboven in het paleis staan de hindoegoden Brahma, Shiva, Vishnu, Kartikeya, Ganesha, en Parashu Rama.
Rechtsboven bevinden zich de boeddhistische bodhisattva’s Manjushri, Avalokiteshvara en Vajrapani, die discriminerend bewustzijn, mededogen en kracht belichamen, samen met de vrome dienaren Ananda, Kashyapa en Upali, die de vroege leer van de Boeddha samenstelden, en de arts Jivakumarabhrita, die voor de Boeddha en zijn gemeenschap zorgde.
Rechtsonder in het paleis wonen de grote kluizenaars-wijzen, menselijke en goddelijke, die de wetenschap van Ayurveda van Indra’s leerling Atreya ontvingen en doorgaven. Deze wijzen zijn legendarisch om hun ascetische daden.
Langs de bovenste rij van het schilderij staat de afstammingslijn van het medisch onderricht. Van links naar rechts zien we de vijfde Dalai Lama (1617-82), de stamhouder die verantwoordelijk is voor het overdragen van de medische wetenschap aan de auteur van de Blauwe Beryl, Desi Sangye Gyatso. Hij wordt gevolgd door de acht Medicijnboeddha’s, en drie emanationale kluizenaarshagedissen bekend als Vidyajnana, die de boeddha-geest, het boeddha-lichaam en de boeddha-attributen van Bhaisajyaguru, meester van de geneeswijzen, vertegenwoordigen.
Terwijl de Medicijn Boeddha sprak, verschenen er twee wijzen uit zijn binnenste. Uit zijn hart verscheen de wijze Rigpai Yeshe, en uit zijn tong kwam de wijze Yilay Kye tevoorschijn. Zij gingen een vruchtbare dialoog aan, waarbij Yilay Kai vragen stelde en Rigpai Yeshe antwoordde.
De boeddhistische teksten zeggen dat van allen die bijeenkwamen, alleen Yilay Kye de hele leer begreep, terwijl de goden, rishi’s en andere aanwezigen het op verschillende manieren begrepen, ieder op het niveau van hun vermogens en begrip.
De goden vatten zijn leringen op als de Honderdduizend Verzen van de Medische Therapie, de kluizenaars wijzen als de Acht Secties van Caraka, de Hindoe godheden als de Tantra van Zwarte Isvara, en de Boeddhisten in vormen die de cyclus van de Heren van de Drie Families omvatten.
Hij schreef de leringen neer op goud met inkt gemaakt van kostbaar blauw beryl (hoewel sommigen lapis lazuli zeggen). Het werd vervolgens doorgegeven aan de Dakinis, de tantrische priesteressen, en zij bewaarden de leringen in een heilige verblijfplaats. Deze gouden tabletten zouden de bron worden van de Blauwe Beryl tekst van De Vier Tantras.
De grote bossen van Tanatuk
Rondom de Medicijn Boeddha, en alle aanwezigen, zijn de geneeskrachtige flora en fauna van de grote wouden, in staat om elke ziekte te genezen. We zullen ze bekijken in de volgorde van Noord, Zuid, Oost en West. Elk deel toont het corresponderende deel van het schilderij.
Naar het Noorden – De Himalaya
Als we naar het noorden kijken, zien we de koude, met sneeuw bedekte berg Himavant. Dit is het koninkrijk van de Himalaya, en Himavant is de heerser. Hier is de kracht van de maan sterk, en de geneesmiddelen die hier vandaan komen zijn verkoelend en bezitten de geur en de kracht om koortsen en ziekten te verlichten die warm of heet van aard zijn. De planten zijn bitter, zoet, samentrekkend en zacht.
In dit besneeuwde rijk gedijen verschillende planten en dieren:
Op de binnenste rij groeien de volgende planten: wit sandelhout, kamfer, adelaarshout/aloeshout, chinabes, gentiaan, zoethout, coleusbladeren, wit akoniet, rood sandelhout, geboortekruid, miltkruid, kapok meeldraden, kelk en bloemkroon, en druif.
De dieren die we in de Himalaya kunnen zien leven zijn een haas, een olifant, civamcivaka (vertaalt als half vogel/half mens, maar mogelijk een zeer intelligente vogel), een neushoorn, en een Himalayan zwarte beer.
Naar het zuiden – Thunderbolt Mountain
In het zuiden rijst de Thunderbolt Mountain op. Dit is Vindhya, de bergketen die het Deccan Plateau scheidt van de Indo-Gangetic vlaktes van Noord-India. Hier is de zon sterk, de plantengeneeskunde groeit er warm en verwijdert koude ziekten uit het lichaam. De planten zijn heet, zuur en zout.
Langs de binnenste rij groeien granaatappel, zwarte peper, lange peper, capsicum, asafoetida, sumak, kaneel, cassia of gember, denneboomstam, clematis, rododendron, boterbloem, civamcivaka, boterbloem, en bonducella vruchten.
Op Thunderbolt Mountain, geschilderd langs de buitenste rij, leven een pauw, een mus, een olifant, een muskushert, een saiga antilope, een papegaai, een Himalaya zwarte beer, en een koekoek.
Naar het oosten – Geurige berg
Kijkend naar het oosten rijst de Geurige Berg op. Dit is de oostelijke Gandhamadana berg, begiftigd met de krachten van zon en maan. In de Indiase epen, de Mahabharata en de Purana’s, wordt over Gandhamadana gesproken als een van de vier bergen die het centrale deel van de wereld omsluiten. Gandhamadana betekent letterlijk ‘bedwelmende geur’, vanwege het aroma dat uitgaat van de zeldzame kruiden in het woud. Hier groeien acht soorten chebulische myrobalan.
Myrobalan is een uitzonderlijke vrucht. Tibetaanse artsen noemen het de Koning der Geneesmiddelen, en het is de vrucht van onsterfelijkheid die zich bevindt in de schaal van de Medicijn Boeddha. Hij houdt er een vast in het midden van het schilderij. Op de binnenste zuil staan acht soorten Myrobalan. Myrobalan heeft alle zes smaken en acht krachten van de Tibetaanse geneeskunde. Het parfum geneest alle vierhonderd en vier ziekten in de Tibetaanse geneeskunde.
Dieren die leven op de Geurige Berg, langs de buitenrand zijn een tijger, een saiga antilope, een mus, een pauw, en een tijger.
Naar het westen – Koele Berg
In het westen verrijst Cool Mountain. Dit is de West-Malaya berg, een gebied dat vandaag de dag wordt beschouwd als een van de heetste “hot-spots” van biologische diversiteit in de wereld, en ook even begiftigd met de krachten van zon en maan. Op de Koele Berg gedijen een aap, een hert, een neushoorn, een Tibetaanse eland, en een pauw. Hier groeien de Zes Goede Dingen, waarvan wordt gezegd dat ze eenvoudigweg geluk brengen aan alle mensen. Het schilderij toont ze op de binnenste linkerkolom. Er is nootmuskaat, kruidnagel, bamboegruis, saffraan, kardemom, kubus/grote kardemom. Deze zes behandelen respectievelijk de wind, het hart, de longen, de lever, de nieren en de milt. Er zijn ook vijf soorten kalksteen, en vijf geneeskrachtige bronnen.
Er zijn ook vijf donkere gebieden, de bron van deze bronnen, gelegen in het midden van dit uitgesneden deel van het schilderij hieronder, en ook naar linksboven op het volledige schilderij bovenaan deze pagina:
Elk van deze donkere gebieden op de afbeelding heeft een beschrijving in het Tibetaans.
Correct vertaald zouden we kunnen zien dat ze verwijzen naar vijf verschillende soorten Shilajit, wat bevestigt dat Shilajit een essentieel, intrinsiek onderdeel is van het rijk en de materia medica van de Hemelse Verblijfplaats van de Medicijn Boeddha.
De exacte vertalingen en beschrijving van elk van de vijf soorten Shilajit na vertaling uit de Blauwe Beryl zijn:
Gouden shilajit (Tibetaans: gser zhun) beschreven als zijnde roodgeel van kleur, zoet-bittere smaak. Verkoelende en olieachtige potentie, het geneest aandoeningen van lucht en gal.
Silver shilajit (Tibetaans: dngul zhun) is wit van kleur en heeft een bitterzoete smaak. Verkoelende en droge potentie, het geneest serum aandoeningen zoals lepra.
Koper shilajit (Tibetaans: zangs zhun) van rood-groene kleur als de nek van een pauw. Het heeft een bittere en zoute smaak en een koele en lichte potentie. Het geneest aandoeningen van slijm en gal.
IJzeren shilajit (Tibetaans: lcags zhun) van zwarte kleur. Bittere en licht zoute smaak, en met een hete en scherpe potentie, geneest het aandoeningen van flegma.
Donkerlood shilajit (Tibetaans: tshon mo steng) met dezelfde smaak en potentie als ijzerbitumen, maar minder effectief.
De genezende eigenschappen van elk kunnen alleen volledig worden begrepen binnen de volledige context van de Blauwe Beryl en met medische expertise en zijn niet beperkt tot alleen de aandoeningen die hierboven zijn vermeld.
Men kan zien dat mensen baden in deze vijf geneeskrachtige poelen om de gezondheid te herstellen die uit het Shilajit-erts vloeit. Deze therapeutische warmwaterbronnen zijn afkomstig van onderaardse rotsen die ontbranden bij contact met water en waarvan wordt gezegd dat ze aandoeningen van alle drie de humoren (Tibetaanse principes van levenskracht) genezen, aangezien ze even verkoelend als verwarmend werken. Als deze bronnen ook afzettingen van calciet en zwavel bevatten, verlichten zij respectievelijk door hitte en koude veroorzaakte ziekten.
Wij verzamelen alleen de allerbeste kwaliteit Shilajit, die volgens de bovenstaande categorieën IJzeren Shilajit (lcags zhun) is. Het moet afkomstig zijn van alleen de hoogste kwaliteit van ijzerrijke ruwe Shilajit exudaat. De Ayurvedische meesters van India zijn het volledig eens met deze Tibetaanse kennis, aangezien het paradijs van Tanatuk de kiem bevat van zowel de Tibetaanse geneeskunde als de Ayurvedische geneeskunde. Rauwe Shilajit verzameld van de beste Himalaya locaties, gezuiverd volgens de juiste methode die de synergie van geneeskrachtige kruiden en verwerkingstemperaturen, verwerkingstijden en warmtebronnen omvat, is de enige bewezen methode om ruwe Shilajit om te zetten in het legendarische natuurlijke wondermiddel. Wij richten ons op het verbeteren van jouw cognitie, energie en algemeen welzijn, het omkeren van degeneratieve aandoeningen en het verlengen van de levensduur. Je kan hier informeren naar uw aankoop: Shilajit kopen
Als je meer wilt lezen over meer soorten Shilajit, kunt je de blog post over Geshe Tenzin Phuntsog lezen: De 18e eeuwse Tibetaanse Polymath die 115 verschillende soorten Shilajit ontdekte.
