Shilajit und die vier Tantras. Als Buddha den Quellcode für die Heilung aller Krankheiten mitteilte

Vor langer Zeit versammelte sich in einem weit, weit entfernten Paradies im Himalaya eine außergewöhnliche Versammlung von Göttern, Bodhisattvas, Rishis und Weisen, wie sie das Universum noch nie gesehen hatte. Sie versammelten sich in den großen Wäldern der Erde, die voll von Medikamenten waren, die jede dem Menschen bekannte Krankheit heilen konnten, um eine vierjährige Lehre des Buddha zu hören. Dies ist der Quellcode der tibetischen Medizin.

Wenn Sie sich fragen, was der wahre Ursprung von Shilajit ist, sind Sie hier richtig. Wir sind eine weltweit anerkannte Autorität auf dem Gebiet von Shilajit, sowohl als Lieferant des besten Nahrungsergänzungsmittels als auch wegen unserer Leidenschaft für die Himalaya-Regionen, mit denen wir seit Jahrzehnten verbunden sind.

Echtes Shilajit stammt ausschließlich aus dem Himalaya, und seine Wurzeln werden gewöhnlich mit der indischen Heilkunde Ayurveda in Verbindung gebracht. Ich weiß seit langem, dass er auch eng mit der Medizin des tibetischen Buddhismus verbunden ist, und wollte diese Information festhalten. Lesen Sie also weiter, um zu erfahren, wie diese erstaunliche Substanz mit Tibet und den Lehren des Medizinbuddhas, auch bekannt als der König des Saphirlichts, verbunden ist.

Vor einigen Jahren machte mich mein Freund Romio Shrestha, persönlicher Künstler des Dalai Lama, mit den Vier Tantras, den medizinischen Bildern des Buddhismus, bekannt. Zu diesem Zeitpunkt war ich bereits gut in der Kunst und Wissenschaft des Sammelns und Verarbeitens von Shilajit bewandert. Beim Betrachten des ersten Gemäldes, Himmlischer Aufenthaltsort des Medizinbuddhas, wurde mir die grundlegende Beziehung zwischen Shilajit und der traditionellen tibetischen Medizin bewusst.

Die Quellen für diesen Blogbeitrag waren manchmal im tibetischen Original, so dass Übersetzungen nötig waren, um die Verbindungen zwischen Bildern und Worten zu bestätigen. Diese Texte sind etwas ganz Besonderes, oft sehr detailliert und komplex, aber auch wunderbar weitläufig und anregend. Ich hoffe, dass dieser Beitrag Ihnen einen Einblick in die wunderbare Welt des Medizinbuddhas gibt, eine grenzenlose Welt der Liebe und des Einbeziehens, die wir nie zu erreichen brauchen, weil wir bereits ein Ausdruck davon sind.

Die Ankunft des Medizinbuddhas

Auf dem Gipfel eines Berges liegt die himmlische Stadt Sudarshana. Hier soll der Medizinbuddha der Welt erschienen sein. Dieses mystische Paradies ist umgeben von großen Wäldern mit außergewöhnlichen Nahrungsergänzungsmitteln, voll von mächtigen und wirkungsvollen Heilmitteln, die alle bekannten Krankheiten heilen.

Der Medizinbuddha kam in der Gestalt einer Gottheit, und gleichzeitig verwandelte sich die Welt in ein heiliges Reich. Als er seine Lehre beendet hatte, war alles, was man über Medizin wissen konnte, weitergegeben worden, die Quelle des Blauen Berylls war geboren und die Bedeutung von Shilajit in der tibetischen Medizin bekannt geworden. Die wichtigsten Hinweise darauf finden sich in den Anleitungen des Blauen Berylls zur Herstellung der superrevitalisierenden Arzneimittel Großes Verjüngungselixier und Kleines Verjüngungselixier sowie in dem Meisterwerk mit dem Titel Himmlische Wohnstätte des Medizinbuddhas Bhaisajyaguru, das genaue Beschreibungen von fünf verschiedenen Arten von Shilajit enthält. Es folgt eine vollständige Aufschlüsselung aller Einzelteile dieses Gemäldes.

Die vielen Namen des Medizinbuddhas

Bhaishajyaguru, der Medizinbuddha, ist der Meister der Heilmittel und die Schutzgottheit der tibetischen Medizin. Er ist der oberste Heiler und residiert normalerweise in einem der paradiesischen Reiche. Er hat viele Namen und ist auch als Vaidurya Prabha Raja, übersetzt als König des Saphirlichts, und als Sangyé Menla bekannt, was ich als "Erwachen aus der Unwissenheit und Reinigung von der Dunkelheit, Öffnen und Erblühen wie eine Lotusblume für alles, was bekannt ist" bezeichnen würde. Der Medizinbuddha, der auch als König der Beryllstrahlung bekannt ist, ist die Quelle der Vier Tantras.

Tanatuk, das mystische medizinische Paradies

Die Vier Tantras werden immer noch als primäre Wissensquelle für Mediziner der tibetischen Medizin verwendet. Seit Jahrhunderten spekulieren Gelehrte darüber, wo die Lehre des Medizinbuddhas stattgefunden hat. Manche sagen, es habe in einem der Himmel stattgefunden, in einem Paradies wie Trāyastriṃśa auf dem Gipfel des Berges Meru oder in Akanishtha, einem reinen und unberührten Aufenthaltsort. Was den physischen Standort betrifft, so befand er sich möglicherweise in Uddiyana - Nordwestindien oder Afghanistan, der Quelle vieler verschiedener tantrischer Texte und Wissenschaften. Wie auch immer und wo auch immer es auftrat, es war ein Ort absoluter Vollkommenheit, ein mystisches medizinisches Paradies, bekannt als Tanatuk, wörtlich "angenehm zu sehen", ein Ort jenseits von Subjekt und Objekt.

Sudarshana, die himmlische Stadt der Medizin

Im Zentrum von Tanatuk liegt Sudarshana, die Stadt der Medizin. Es gibt drei Bereiche in Sudarshana. Die erste ist die äußere Sudarshana, die sich auf die tatsächliche Emanation oder den geografischen Ort bezieht, an dem der Buddha die gesamte medizinische Wissenschaft lehrt. Das zweite ist das innere Sudarshana, das die eigentliche Umgebung des Arztes darstellt. Das dritte ist das geheime Sudarshana, die Energie im Körper des Arztes selbst. Wenn du dich für Chakren interessierst, dann sind das die Energiezentren, von denen in den Texten die Rede ist.

Im Zentrum von Sudarshana erhebt sich ein wunderschöner himmlischer Palast, der aus Gold, Silber, weißen und roten Perlen und Beryll besteht. Es hat Mauern, die in fünf Bändern errichtet wurden, und Zinnen aus kostbaren Edelsteinen, die, wenn sie in Medizin verwandelt werden, alle vierhundertvier Krankheiten heilen können, die durch ein Ungleichgewicht der drei Stimmungen verursacht werden, und alle eintausendachtzig Hindernisse für die Gesundheit beseitigen und alle Wünsche erfüllen können. An den Toren des Palastes stehen die vier Großkönige der Himmelsrichtungen Wache.

Die vier Tantras und der Blaue Beryll - die tibetischen medizinischen Meisterwerke

Desi Sangye Gyatso (1653-1705), war eine wichtige Persönlichkeit in Tibet. Er war ein verehrter Vertrauter und Berater des Fünften Dalai Lama. Als Kind wurde er als reinkarnierter hoher tibetischer Lama anerkannt und wuchs unter der besonderen Fürsorge des Dalai Lama auf. Zwischen 1687 und 1703 arbeitete Sangye Gyatso mit vielen Gelehrten und Künstlern an einer Serie von neunundsiebzig wunderschönen Gemälden, die die Vier Tantras, die Lehren des Medizinbuddhas, illustrieren. Zur gleichen Zeit, als die Vier Tantras gemalt wurden, schrieb Sangye Gyatso auch den Klassiker Blauer Beryll, eine schriftliche Erklärung der Vier Tantras, die 156 Kapitel und 5.900 Verse umfasst, was etwa 4.800 Seiten entspricht, und bis heute das wichtigste Nachschlagewerk des traditionellen tibetischen medizinischen Wissens ist. Das sechzehnjährige Projekt war ein wahrhaft episches Unterfangen, und die fertigen Werke wurden dem neu inthronisierten Sechsten Dalai Lama übergeben.

Dieses erste Gemälde aller neunundsiebzig in der Sammlung, das hier und oben zu sehen ist, ist als Himmlischer Aufenthaltsort des Medizinbuddhas Bhaisajyaguru bekannt und illustriert Kapitel 1 des Ersten Tantra. Die Beschreibungen der Gemälde, die wir geben, enthalten Übersetzungen aus dem tibetischen Original ins Blue Beryl, das noch nicht vollständig auf Englisch verfügbar ist.

In der Mitte des Palastes sitzt auf einem kunstvollen Thron aus Juwelen der Medizinbuddha. Die Edelsteine sind hauptsächlich weiße, gelbe und blaue Berylle. Der Thron ist umgeben von Löwen, Elefanten, Pferden und Pfauen. Der Medizin-Buddha sitzt auf dem Thron in der leuchtenden Form des blauen Emanations-Buddha-Körpers und sendet unvorstellbare Strahlen blauen Lichts aus, so weit und endlos wie der Himmel. Diese leuchtenden Strahlen werden vom König des Berylls ausgestrahlt, vertreiben die Dunkelheit der Unwissenheit, des Zorns und der Begierde und heilen alle körperlichen Beschwerden.

Die rechte Hand des Buddha ist nach außen gerichtet, als Zeichen der überreichen Großzügigkeit, und hält die Frucht und den Stängel der Myrobalan-Pflanze, des Universalheilmittels. In der linken Hand hält er eine Bettelschale mit Nektar, der Krankheiten heilt, Tote wiederbelebt und das Altern verhindert.

Die Lehre des Medizinbuddhas hat die Form eines Dialogs zwischen seiner Emanation und den fünf Einsiedler-Weisen, die die Reinigung und Transmutation der fünf Gifte im natürlichen Glanz der fünf ursprünglichen Erkenntnisse verkörpern.

Götter, Gottheiten, Boddhisatvas und Weisen, die vier geistigen Wesen

Gekleidet in die safranfarbene Robe eines Mönchs und als die Emanationsformen von Vidyajnana, den fünf Tönen der Gnosis, erklärt er gleichzeitig den vier verschiedenen Gefolgsleuten ehrwürdiger Wesen, die ihn umgeben, die Wissenschaft der Medizin. Das sind die Götter, die hinduistischen Götter, die buddhistischen Bodhisattvas und die nichtbuddhistischen Einsiedler-Weisen.

Die Devaloka-Götter, Orte des ewigen Lichts, befinden sich im unteren linken Teil des Palastes. Sie sind die ursprünglichen Übermittler der alten medizinischen Wissenschaft. Der erste ist der göttliche Arzt Prajapatidaksha, einer der Stammväter der Heilkunst, zusammen mit seinen Schülern, den Ashvinikumarau-Zwillingen, gefolgt von Indrashakra und Amritadevi. Amritadevi erhielt ihren Namen, nachdem sie einen Nektar herstellte und ihn dem Buddha gab.

Oben links im Palast sind die Hindu-Götter Brahma, Shiva, Vishnu, Kartikeya, Ganesha und Parashu Rama abgebildet.

Rechts oben sind die buddhistischen Bodhisattvas Manjushri, Avalokiteshvara und Vajrapani zu sehen, die unterscheidendes Bewusstsein, Mitgefühl und Stärke verkörpern, zusammen mit den frommen Dienern Ananda, Kashyapa und Upali, die die frühen Lehren des Buddha zusammenstellten, und dem Arzt Jivakumarabhrita, der den Buddha und seine Gemeinschaft betreute.

Auf der unteren rechten Seite des Palastes befinden sich die großen menschlichen und göttlichen Einsiedler, die die Wissenschaft des Ayurveda von Indras Schüler Atreya erhalten und weitergegeben haben. Diese Weisen sind legendär für ihre asketischen Taten.

In der oberen Reihe des Bildes ist die Abstammungslinie der medizinischen Lehren dargestellt. Von links nach rechts sehen wir den fünften Dalai Lama (1617-82), den Linienhalter, der für die Weitergabe der medizinischen Wissenschaft an den Autor des Blauen Berylls, Desi Sangye Gyatso, verantwortlich ist. Ihm folgen die acht Medizinbuddhas und drei ausströmende Einsiedler, die als Vidyajnana bekannt sind und den Buddha-Geist, den Buddha-Körper und die Buddha-Attribute von Bhaisajyaguru, dem Meister der Medizin, repräsentieren.

Während der Medizinbuddha sprach, erschienen zwei Weisen aus seinem Inneren. Aus seinem Herzen erschien der Weise Rigpai Yeshe, und aus seiner Zunge erschien der Weise Yilay Kye. Sie führten einen fruchtbaren Dialog, bei dem Yilay Kai Fragen stellte und Rigpai Yeshe antwortete.

In den buddhistischen Texten heißt es, dass von allen Versammelten nur Yilay Kye die gesamte Lehre verstand, während die Götter, Rishis und anderen Anwesenden sie auf unterschiedliche Weise verstanden, jeder auf der Ebene seiner Fähigkeiten und seines Verständnisses.

Die Götter verstanden seine Lehren als die Hunderttausend Verse der medizinischen Therapie, die Einsiedler-Weisen als die Acht Abschnitte von Caraka, die Hindu-Gottheiten als das Tantra des Schwarzen Isvara und die Buddhisten in Formen, die den Zyklus der Herren der Drei Familien einschlossen.

Er schrieb die Lehren mit Tinte aus wertvollem blauem Beryll (manche sagen Lapislazuli) auf Gold nieder. Sie wurde dann an die Dakinis, die tantrischen Priesterinnen, weitergegeben, und sie bewahrten die Lehren in einer heiligen Stätte auf. Diese goldenen Tafeln wurden zur Quelle des Textes des Blauen Berylls der Vier Tantras.

Die großen Wälder von Tanatuk

Der Medizinbuddha und alle Anwesenden sind umgeben von der medizinischen Flora und Fauna der großen Wälder, die jede Krankheit heilen können. Wir werden sie in der Reihenfolge Norden, Süden, Osten und Westen betrachten. Jeder Abschnitt zeigt den entsprechenden Teil des Gemäldes.

Im Norden - Der Himalaya

Im Norden sehen wir die kalten, schneebedeckten Berge des Himavant. Dies ist das Königreich des Himalaya, und Himavant ist der Herrscher. Hier ist die Kraft des Mondes stark, und die Medikamente, die von hier kommen, sind kühlend und haben den Duft und die Kraft, Fieber und Krankheiten zu lindern, die von Natur aus heiß oder warm sind. Die Pflanzen sind bitter, süß, adstringierend und sanft.

Verschiedene Pflanzen und Tiere gedeihen in diesem verschneiten Reich:

In der inneren Reihe wachsen folgende Pflanzen: weißes Sandelholz, Kampfer, Adlerholz/Aloesholz, Chinabeere, Enzian, Süßholz, Coleus-Blätter, weißer Akonit, rotes Sandelholz, Geburtskraut, Milzkraut, Kapok-Stammblätter, -Kelch und -Krone und Trauben.

Zu den Tieren, die im Himalaya leben, gehören ein Hase, ein Elefant, ein Civamcivaka (halb Vogel, halb Mensch, aber möglicherweise ein sehr intelligenter Vogel), ein Nashorn und ein Schwarzbär aus dem Himalaya.

Im Süden - Thunderbolt Mountain

Im Süden erhebt sich der Berg Thunderbolt. Das ist Vindhya, der Gebirgszug, der das Deccan-Plateau von den indogangesischen Ebenen Nordindiens trennt. Hier ist die Sonne stark, die Pflanzenheilkunde wächst heiß und befreit den Körper von kalten Krankheiten. Die Pflanzen sind scharf, sauer und salzig.

Entlang der inneren Reihe wachsen Granatapfel, schwarzer Pfeffer, langer Pfeffer, Paprika, Asafoetida, Sumach, Zimt, Cassia oder Ingwer, Kiefernstamm, Clematis, Rhododendron, Hahnenfuß, Civamcivaka und Bonducella-Früchte.

Auf dem Thunderbolt Mountain, der entlang der äußeren Reihe gemalt ist, leben ein Pfau, ein Spatz, ein Elefant, ein Moschushirsch, eine Saiga-Antilope, ein Papagei, ein Schwarzbär aus dem Himalaya und ein Kuckuck.

Im Osten - Duftender Berg

In östlicher Richtung erhebt sich der Duftende Berg. Dies ist der östliche Gandhamadana-Berg, der mit den Kräften von Sonne und Mond ausgestattet ist. In den indischen Epen, dem Mahabharata und den Puranas, wird der Gandhamadana als einer der vier Berge bezeichnet, die den zentralen Teil der Welt umgeben. Gandhamadana bedeutet wörtlich übersetzt "berauschender Duft", da die seltenen Kräuter des Waldes ein besonderes Aroma verströmen. Hier wachsen acht Arten von Chebul-Myrobalanen.

Myrobalan ist eine außergewöhnliche Frucht. Die tibetischen Ärzte nennen ihn den König der Medizin, und er ist die Frucht der Unsterblichkeit, die sich in der Schale des Medizinbuddhas befindet. Er hält eine in der Mitte des Bildes. Auf der inneren Säule befinden sich acht Arten von Myrobalan. Myrobalan hat alle sechs Geschmacksrichtungen und acht Kräfte der tibetischen Medizin. Das Parfüm heilt alle vierhundertvier Krankheiten der tibetischen Medizin.

Zu den Tieren, die auf dem Duftenden Berg leben, gehören ein Tiger, eine Saiga-Antilope, ein Sperling, ein Pfau und ein Tiger.

Im Westen - Cool Mountain

Im Westen erhebt sich der Cool Mountain. Dies ist das West-Malaya-Gebirge, ein Gebiet, das heute als einer der heißesten "Hotspots" der biologischen Vielfalt in der Welt gilt und auch mit den Kräften von Sonne und Mond gleichermaßen ausgestattet ist. Auf dem Cool Mountain leben ein Affe, ein Hirsch, ein Nashorn, ein tibetischer Elch und ein Pfau. Hier wachsen die Sechs Guten Dinge, von denen gesagt wird, dass sie allen Menschen einfaches Glück bringen. Auf dem Bild sind sie auf der linken Innenseite der Säule zu sehen. Es gibt Muskatnuss, Nelke, Bambusgewürz, Safran, Kardamom, Würfel/großer Kardamom. Diese sechs behandeln jeweils den Wind, das Herz, die Lungen, die Leber, die Nieren und die Milz. Außerdem gibt es fünf Arten von Kalkstein und fünf Heilquellen.

Es gibt auch fünf dunkle Bereiche, die Quelle dieser Quellen, die sich in der Mitte dieses ausgeschnittenen Ausschnitts des Gemäldes unten und auch oben links auf dem vollständigen Gemälde oben auf dieser Seite befinden:

Jeder dieser dunklen Bereiche auf dem Bild hat eine Beschreibung in tibetischer Sprache.

Richtig übersetzt könnten wir sehen, dass sie sich auf fünf verschiedene Arten von Shilajit beziehen, was bestätigt, dass Shilajit ein essentieller, untrennbarer Teil des Reiches und der Materia Medica der himmlischen Wohnstätte des Medizinbuddhas ist.

Die genauen Übersetzungen und Beschreibungen der fünf Arten von Shilajit nach der Übersetzung aus dem Blauen Beryll lauten:

Goldenes Shilajit (tibetisch: gser zhun) wird als rötlich-gelb in der Farbe und süß-bitter im Geschmack beschrieben. Kühlende und ölige Potenz, heilt Luft- und Gallekrankheiten.

Silbershilajit (tibetisch: dngul zhun) ist von weißer Farbe und hat einen bittersüßen Geschmack. Kühlende und trockene Potenz, heilt Serumkrankheiten wie Lepra.

Kupfer-Shilajit (tibetisch: zangs zhun) von rot-grüner Farbe wie der Hals eines Pfaus. Er hat einen bitteren und salzigen Geschmack und eine kühle und leichte Potenz. Es heilt Störungen von Schleim und Galle.

Eisen-Shilajit (tibetisch: lcags zhun) von schwarzer Farbe. Der bittere und leicht salzige Geschmack und die scharfe und heiße Potenz heilen Schleimkrankheiten.

Dunkelblei-Shilajit (tibetisch: tshon mo steng) mit demselben Geschmack und derselben Potenz wie Eisenbitumen, aber weniger wirksam.

Die heilenden Eigenschaften jedes einzelnen Berylls können nur im Gesamtzusammenhang mit dem Blauen Beryll und mit medizinischem Fachwissen vollständig verstanden werden und sind nicht nur auf die oben aufgeführten Krankheiten beschränkt.

Man sieht Menschen, die in diesen fünf Heilbecken baden, um die Gesundheit wiederherzustellen, die aus dem Shilajit-Erz fließt. Diese therapeutischen heißen Quellen werden aus unterirdischem Gestein gewonnen, das sich bei Kontakt mit Wasser entzündet, und es heißt, dass sie Beschwerden aller drei Körpersäfte (tibetische Prinzipien der Lebenskraft) heilen, da sie gleichermaßen kühlend und wärmend wirken. Wenn diese Quellen auch Calcit- und Schwefelablagerungen enthalten, lindern sie hitze- bzw. kältebedingte Krankheiten.

Wir sammeln nur Shilajit der allerbesten Qualität, d.h. Eisen-Shilajit (lcags zhun) gemäß den oben genannten Kategorien. Es sollte nur aus dem eisenreichen Shilajit-Rohexudat von höchster Qualität gewonnen werden. Die ayurvedischen Meister Indiens stimmen mit diesem tibetischen Wissen völlig überein, da das Paradies von Tanatuk den Keim sowohl der tibetischen als auch der ayurvedischen Medizin enthält. Rohes Shilajit, das an den besten Standorten im Himalaya gesammelt und nach der richtigen Methode gereinigt wird, die die Synergie von Heilkräutern und Verarbeitungstemperaturen, Verarbeitungszeiten und Wärmequellen einschließt, ist die einzige bewährte Methode zur Umwandlung von rohem Shilajit in das legendäre natürliche Wundermittel. Wir konzentrieren uns darauf, Ihre kognitiven Fähigkeiten, Ihre Energie und Ihr allgemeines Wohlbefinden zu verbessern, degenerative Krankheiten rückgängig zu machen und das Leben zu verlängern. Sie können sich hier über Ihren Kauf erkundigen: Shilajit kaufen

Wenn Sie mehr über weitere Arten von Shilajit lesen möchten, können Sie den Blogbeitrag über Geshe Tenzin Phuntsog lesen: Der tibetische Universalgelehrte aus dem 18. Jahrhundert, der 115 verschiedene Arten von Shilajit entdeckte.

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